viernes, 25 de agosto de 2017

FLIPPED CLASROOM

¿SABES QUÉ ES ESO DE LA CLASE INVERTIDA?


El Flipped Classroom es un método de enseñanza que, como su nombre indica, consiste en dar la vuelta a lo que se venía haciendo hasta ahora, invirtiendo el sistema educativo tradicional. Propone que los alumnos estudien y preparen las lecciones fuera de clase, accediendo en casa a los contenidos de las asignaturas, para que luego en el aula sea donde hagan los deberes, y puedan interactuar y realizar actividades más participativas, analizar las ideas, debatir entre ellos… Todo ello apoyándose mucho en las nuevas tecnologías y con un profesor que actúa de guía.

Te invito a complementar esta información a través de este vídeo:


Este artículo en pdf te explicará ¿qué es?, ¿cómo nació?, ¿cómo ponerlo en práctica?




jueves, 24 de agosto de 2017


Respuestas

¿Por qué usar las TIC´S en la clase?
Porque el uso de las nuevas tecnologías permite mayor motivación y cercanía a la realidad de los estudiantes, además de ser una herramienta de enseñanza aprendizaje que permite ganar tiempo y profundizar en los contenidos curriculares.

¿Por qué no?
Si no se va a realizar un uso adecuado de las mismas es mejor no hacer su uso.

¿Cuáles son mis barreras?
Falta de practicar estas herramientas.

martes, 25 de agosto de 2009

TEMA 7a, 7b y 7c, RELACIONES MORALES DE LA TEORÍA DE KOHLBERG

La madurez ética

Aquí se relacionan los tres niveles que presenta Kohlberg con tres momentos progresivos de la moral del individuo en camino hacia la madurez ética. Se relacionan el nivel Preconvencional con una moral de actos, el nivel convencional con una moral de actitudes y el nivel Posconvencional con una moral de orientación de la vida que da sentido moral a la existencia. Hay aquí un progreso moral en la vida del individuo que lleva hacia la madurez de ser sujeto ético. No se pretende que haya una relación total y simétrica entre los niveles kohlberianos y los tres momentos que se presentan aquí, sólo se quiere hacer ver otro enfoque del progreso moral del individuo.

Moral de Actos en relación con el Nivel Preconvencional.

Esta moral tiene en cuenta cada acto aislado para juzgar la bondad o maldad del mismo. No se mira más allá de la materialidad observable y medible de un acto, no se tiene en cuenta el contexto en que se realiza, ni las intenciones del sujeto que lo ejecuta. Esta moral sólo juzga en relación a la materialidad literal de unas normas que determinan el modo de actuar, por consiguiente, cada acto es considerado en forma aislada de todas las dimensiones del ser humano y de la existencia contextualizada de la persona. El acto está encerrado y acabado en sí mismo. Este tipo de moral considera los actos o conductas como yuxtapuestos uno al lado del otro sin más referencia que la norma que lo determina; de este modo, la sumatoria de actos buenos o malos, o el promedio de los mismos dan un valor moral a la persona. No se tiene en cuenta que el acto o conducta moral se origina en una persona humana que posee su propio pasado y que éste influye en las conductas actuales. Se ignoran los compromisos, los sentimientos e ideales que condicionan y orientan el actuar de las personas. En este tipo de moral, los actos, en su aislada materialidad, son la clave para juzgar sobre la moralidad de los individuos.

Si se compara este tipo de moral con el Nivel Preconvencional, se ve que este nivel se ubica en una moral amarrada a la letra de la norma que juzga lo bueno o lo malo por la materialidad del acto. Así “la perspectiva en la etapa primera es la de un realismo moral ingenuo, es decir, la significación moral de una acción, su bondad o maldad se ve como una cualidad real, inherente e incambiable del acto, lo mismo que el volumen o color son cualidades inherentes a los objetos”. (Kohlberg, 1992, p. 574).

Moral de Actitudes relacionada con el Nivel Convencional.

La actitud es una predisposición interior para actuar permanentemente en una determinada dirección. Las actitudes comprenden creencias, sentimientos, tendencias y hábitos que influyen en la acción. Éstas motivan, impulsan y dirigen el comportamiento a compromisos morales, de este modo, se van formando los hábitos morales que son las virtudes.

En este segundo tipo de moral, los actos ya no están aislados, porque las actitudes os aglutinan y les dan una consistencia y ordenación direccional; así, los actos responden a unas determinadas actitudes y forman una cadena que las actitudes enlazan. Hay aquí una moral más autónoma que la moral de actos, pues éstos estaban antes manejados aisladamente por el eventual premio o castigo, por la autoridad y la norma. La actitud, por el contrario, al ser predisposición interior, da más autonomía a la persona. La moralidad de los actos se origina en la bondad o maldad de las actitudes. De allí que éstas además de aglutinarlos, les da una connotación moral. A su vez, la moralidad de los actos está relacionada con los valores o desvalores de las personas.

Si se relaciona la moral de actitudes con el Nivel Convencional, se ve que en este nivel se valora la comunidad, las relaciones con los que se vive, la regla de oro que nos hace poner en el lugar de otro, los acuerdos y pactos que nos comprometen con una comunidad concreta. Estas actitudes valorativas dirigen y engloban todos los actos hacia la comunitariedad, la solidaridad, la perfeccionan las comunidades en que se vive. Como es obvio, este tipo de moral se acera más a la madurez ética que la moral de actos, porque es un paso adelante en el desarrollo moral.

La Moral de Orientación en la vida relacionada con el Nivel Posconvencional.

La moral de orientación en la vida dirige y unifica las actitudes hacia un proyecto moral. Esta moral unifica las actitudes cuando les da un sentido pleno al definir su orientación. Se puede definir esta moral como el conjunto de principios y valores propios de la persona madura que guían los pensamientos, sentimientos, voliciones y conductas hacia o bueno. Este tipo de moral es propio de las personas que tienen una cosmovisión moral unificadora de la existencia.

El ser humano que llega al mundo se inserta en una sociedad moralizada propia de esa cultura moral, porque nace en un mundo moral predeterminado. A medida que se posesiona en la vida, también va haciendo su proyecto ético, es decir, busca qué quiere hacer de su vida. Él busca una vida auténtica al hacer su proyecto de vida, de este modo llega a ser un sujeto ético cuando se tiene un sentido de la propia existencia, porque el sentido de ésta no puede eludir lo moral. Al respecto Allport afirma “que un sentido integrador de la obligación moral proporciona una filosofía unificadora de la vida”, (Allport, 1978, p.363) que caracteriza la madurez psicológica de la persona.

Este tipo de moral se ubica en el Nivel Posconvencional donde el sujeto moral, sin dejar su pertenencia y compromiso con la comunidad, va más allá de los contratos y consensos sociales, porque tiene un grado mayor de autonomía moral. Él se rige por principios éticos universales que son los que orientan su proyecto de vida. De esta forma, la Moral de orientación supera y engloba la moral de actos y la moral de actitudes y se ubica en el nivel donde la dignidad propia de todo ser humano es el principio que orienta y legitima las propias convicciones morales. Se puede resumir este tipo de moral diciendo que esta Moral de Orientación justifica y concatena los actos hacia un objetivo y unifica las actitudes del sujeto ético hacia su proyecto.

lunes, 3 de agosto de 2009

TEMA 6: NIVEL POSTCONVENCIONAL – Etapas 5 y 6.

NIVEL POSTCONVENCIONAL – Etapas 5 y 6.

Se ven los problemas morales desde una posición más personal, anterior y superior a los contratos sociales. Su perspectiva está más allá de las normas y leyes de la sociedad, pues se basa en principios morales generales que el sujeto ha asumido personalmente.

ETAPA 5. Justificación moral apelando a contratos sociales fundamentados en los principios. Los pactos no son fijos como en la etapa 4, porque el sujeto es consciente de que los principios y Derechos Humanos son anteriores y tienen primacía sobre cualquier compromiso social. En la etapa 5 se obligan libremente a cumplir pactos, sabiendo que los demás están obligados también libremente. Los contratos no son ni buenos ni malos por sí, a no ser que violen Derechos Humanos como la vida y la libertad. Se es legalista basado en consensos sociales asumidos personalmente.

ETAPA 6. Justificación moral acudiendo a principios éticos universales. Los sujetos se rigen por principios éticos universales basados en que las personas son fines en sí mismas, como:

1. El respeto a la dignidad inherente a todo ser humano.

2. La igualdad en Derechos Humanos de todas las personas.

3. La justicia y la equidad.

Los juicios morales en este estadio son:

· Reversibles: se aceptan los principios y su aplicación poniéndose en el rol del otro. Uno puede o no ser beneficiado por el principio, pues vale tanto para uno como para otros.

· Consistentes: los principios se aplican siempre en cualquier circunstancia o lugar.

· Universales: se aplican a todos los hombres y mujeres de cualquier cultura y de cualquier época.

Etapas 5 y 6: se derivan filosóficamente, púes no existen muchos datos empíricos sobre éstos. Estas dos etapas son de índole “existencial”, pues la conciencia del ser humano es la base para el entendimiento de este fenómeno humano. Las cuatro primeras que son de índole “naturalista”, es decir, el desarrollo y la expresión de la conducta humana manifiestan un proceso espontáneo y acumulativo de la vida en general.

TEMA 5: NIVEL CONVENCIONAL – Etapas 3 y 4

NIVEL CONVENCIONAL – Etapas 3 y 4

La persona enfoca el problema moral desde la perspectiva de la sociedad o grupo social a que pertenece. En cuanto a las normas se identifica con la expectativa de las personas o grupos de referencia.

ETAPA 3. Justificación moral acudiendo a valores interpersonales recíprocos. Busca ganarse la confianza y dar una buena impresión a los demás para ser aceptado en el grupo o en la sociedad. Lo bueno está en buscar los propios intereses sin hacer daño a los demás. El satisfacer las expectativas positivas de los otros conduce a tener buenas relaciones interpersonales, de este modo se evita la desaprobación.

ETAPA 4. Justificación moral apelando a la necesidad de mantener el orden social. La moral se basa en el cumplimiento de los deberes sociales. El orden social, como seguridad para todos, está antes que los beneficios individuales. Se ve la sociedad no sólo como un lugar donde la persona es aceptada, sino como algo que debe consolidarse y protegerse. Lo bueno es lo que cuida el orden establecido. Las normas y las leyes son acuerdos sociales que cohesionan el sistema y por tanto deben respetarse. El castigo es un escarmiento social.

lunes, 27 de julio de 2009

TEMA 4 TEORÍA DE KOHLBERG Y NIVEL PRECONVENCIONAL.

Teoría de L. Kohlberg. (colocado el 27 de Julio de 2009)

El aporte original de Piaget al desarrollo moral fue retomado, profundizado y ampliado por L. Kohlberg. El estudió la evolución del razonamiento moral del niño, del adolescente y del adulto en varia culturas, lo que da fundamento de universalidad a su teoría. Para este estudio diseñó técnicas estándar con la finalidad de interpretar y puntuar las respuestas a los dilemas morales presentados a los sujetos de su investigación. También propuso e implementó una metodología para la educación moral.

Frente a la concepción funcionalista que consiste en internalizar las normas sociales, Kohlberg presenta la moralidad como la construcción de principios morales autónomos por parte de cada individuo. Estas construcciones, propias de los enfoques cognitivos, entienden el desarrollo moral como el producto de la interacción entre la estructura mental del sujeto y las estructuras del medio ambiente. De este modo, un ambiente rico en relaciones humanas favorece el desarrollo de estructuras mentales capaces de producir juicios morales autónomos.

El instrumento principal que usó Kohlberg en su investigación fue el dilema.

Niveles del Desarrollo Moral: Kohlberg presenta su Teoría del Desarrollo Moral en tres niveles que se denominan en su orden: Nivel Preconvencional, Nivel Convencional, y Nivel Posconvencional. A su vez, cada nivel está dividido en dos etapas.

Nivel Preconvencional – etapas 1 y 2

En este nivel el individuo está centrado en la perspectiva de sus intereses concretos. No está abierto todavía a las expectativas sociales.

Etapa 1. Justificación de juicios morales con base en consecuencias físicas y rasgos individuales literales de la acción. Los individuos se centran casi por completo en sí mismo. Las normas se perciben como absolutas y, por lo tanto, deben obedecerse siempre; se reconoce el poder superior de la autoridad. Las acciones se aprecian por su materialidad y no por las intenciones. Lo bueno y lo malo están relacionados con el premio y el castigo respectivamente.

Etapa 2. Justificación del acto moral acudiendo a las necesidades pragmáticas del individuo, es decir, este es hedonista y pragmático. Las reglas se obedecen para obtener un mayor beneficio en un mundo donde hay otros que también tienen sus intereses. La motivación principal es satisfacer las propias necesidades y obtener recompensas, “te doy para que me des”

lunes, 20 de julio de 2009

TEMA 3: (TERCER PERIÓDO) Julio 20 del 2009

IMPLICACIONES PEDAGÓGICAS (Grupo 3)

Cuando se habla de implicaciones pedagógicas no necesariamente se hace referencia al a acción que se desarrolla en una institución educativa. Todo ámbito social es propicio para educar y el profesional de cualquier carrera actúa en un núcleo social donde podrá poner en práctica una pedagogía humanizante.

Si bien Piaget ubica, de acuerdo con sus estudios, la moral heterónoma en edades tempranas y la moral autónoma en la adolescencia, la vida cotidiana presenta a personas adultas que no han hecho el paso hacia una moral autónoma.

Vale preguntarse: ¿Qué tipo de educación propicia el desarrollo de la moral autónoma? Entre otras cosas, es el ejercicio de una autoridad democrática. El autoritarismo, como mal ejercicio de la autoridad, refuerza las conductas heterónomas; pero si la autoridad es democrática y favorece la participación y el diálogo, fomenta comportamientos autónomos. Luego la autonomía moral nace cuando la autoridad usa razones y no castigos, educa en valores antes que imponer normas y respeta a las personas aunque corrige sus conductas. Por consiguiente, el educador, al reducir la presión de la autoridad, crea un clima de buenas relaciones interpersonales que favorece la autonomía moral.

Hay instituciones educativas que en su estructura relacional tienen las características de organizaciones que fomentan una moral autónoma. Es decir, esas instituciones hacen un proceso hacia estructuras más democráticas para propiciar el desarrollo de la autonomía. Se sabe que el fin de la educación moral es formar personas autónomas con capacidad de cooperación social. De este modo, toda institución educativa en su estructura y los educadores en sus actitudes deben facilitar el desarrollo desde una moral heterónoma hacia una moral autónoma. El paso hacia la moral autónoma es un proceso individual y social fomentado y gestado por el clima educativo de confianza, de libertad y de estima incondicional que valora a la persona como es y cree sinceramente en sus posibilidades.

El ambiente democrático que fomenta la moral autónoma, implica valores como: el sentido de pertenencia que favorece la participación, la racionalidad dialógica que requiere de la argumentación y el compromiso que lleva a la co-responsabilidad y la solidaridad.

lunes, 6 de julio de 2009

TERCER BIMESTRE ACADÉMICO.

TEMA 1: Fines y medios de la educación moral.


Una pedagogía moral pregunta por los fines de la educación moral y por los medios para conseguir esos fines. Los educadores de las generaciones pasadas tenían más claridad sobre los fines de la educación moral que los actuales, esto debido al tipo de sociedad en que vivían. Las sociedades de antes eran sociedades tradicionales y estáticas, religiosas y dogmáticas, además de ser verticalistas y homogéneas. En estas sociedades las normas eran intocables, de modo que la educación se reducía a controles externos para interiorizarlas y hacerlas cumplir y luego se pasaba a un autocontrol: se puede afirmar que allí no había desarrollo moral. Hoy las sociedades han cambiado, buscan ser democráticas y pluralistas, hay grandes cambios que parecen no detenerse. Las normas existentes en la sociedad actual deben ser discutidas y deben pasar por el tamiz de la racionalidad; de este modo, se evita el dogmatismo estático del pasado sin caer en un relativismo permisivo. Hay valores y principios tradicionales que no perdieron su vigencia porque son patrimonio moral de la humanidad, pero deben adaptarse a las sociedades cambiantes. Todo esto requiere de un desarrollo moral.

Respeto a los medios, hay que hacer una clara distinción entre los tradicionales que perdieron vigencia por ineficaces y los propuestos actualmente que dan garantía en la educación moral. Entre los métodos tradicionales se puede mencionar el método de adoctrinamiento que es manipulación de las mentes y de las conciencias, pues está fundamentado en el autoritarismo y en contenidos fijos que hay que interiorizar. Otro método que perdió vigencia es el conductista basado en la triple relación de contingencia (estímulo-respuesta-consecuencia) donde las reglas claras y conocidas determinan una conducta que es premiada si responde a la norma y castigada si la infringe. Hoy se presentan métodos participativos que fomentan el diálogo, la reflexión y la toma de decisiones autónomas, en los que se tienen en cuenta, además de la racionalidad, la emotividad, las vivencias del pasado y el contexto del presente.

TEMA 2: Teoría Piagetiana.

TEMA 2: Teoría Piagetiana. (Grupo 2)
Piaget plantea el proceso de madurez moral en una secuencia que va de la moral heterónoma a la moral autónoma, él piensa que no hay una moralidad innata, pues para desarrollar el juicio y el comportamiento moral son necesarias unas adecuadas relaciones interpersonales. Es decir, la capacidad moral inscripta en todo ser humano necesita de relaciones interpersonales para su desarrollo. El dice que la sociedad no es homogénea, pues se dan en ella dos tipos de relaciones interpersonales que generan las dos modalidades de moral que antes hemos mencionado: la heterónoma y la autónoma. No corresponde analizar aquí el desarrollo cognitivo que presenta Piaget (pensamiento preoperacional, operaciones concretas, operaciones formales), pero en su estudio de la moral tiene en cuenta el desarrollo cognitivo y afectivo, porque “el juicio moral no es sino una estructura cognitiva de cómo sentimos el trato con los demás y de cómo los demás nos deben tratar”. (Hersh y otros, 1984, p.41). Moral heterónoma: esta moral está caracterizada por la dependencia, la sumisión y la obediencia ciega, ya sea a la autoridad, ya sea a la regla, la autoridad es sagrada, incuestionable y ejerce un poder omnímodo; debe haber un sometimiento a ella. En las reglas se ve sólo su literalidad y no su espíritu o razón de ser, no se ve el valor que subyace en cada regla; por eso éstas son coercitivas, están caracterizadas por una obligatoriedad incuestionable. Lo bueno se identifica con la voluntad de la autoridad y la materialidad de las reglas y tiene como consecuencia el premio. Lo malo, al contrario, se identifica con el castigo que es espiatorio de la culpa. De esta concepción moral surgen en el individuo sentimientos de miedo y sumisión a la autoridad. El deber se impone de modo categórico independientemente de la conciencia y las circunstancias en que se encuentre el individuo. Así la obligación está por encima del bien y de la propia autonomía. Moral autónoma: la moral autónoma nace de la libertad interior del sujeto, mas no se identifica con la libertad absoluta. “La esencia de la autonomía es… llegar a ser capaces de tomar sus propias decisiones, pero la autonomía no es lo mismo que libertad total. La autonomía significa tener en cuenta factores relevantes al decir cuál puede ser el curso para una acción que concierne a todos” (Kamii, conferencia). El desarrollo de una personalidad autónoma se caracteriza por “pensar por sí mismo, por actuar por convicción personal, por tener un sentido crítico y por asumir responsabilidades” (Ministerio de Educación Nacional, 1988, p.55) La autonomía no significa considerar sólo el punto de vista personal, sino también el de otras personas que serán afectadas por mi conducta, por esto la autonomía está relacionada con los valores de reciprocidad, solidaridad y responsabilidad. Implica también asumir libre y críticamente las normas y valores en que fui socializado, crítica que se fundamenta en principios y valores universales. Si la heteronomía está caracterizada por el miedo y la dependencia, en la autonomía brillan como actitudes la libertad, el propio convencimiento y la autoestima.

sábado, 30 de mayo de 2009

PÁRRAFO DE HANS KÜNG, PARA EL TRABAJO DE ANALISIS.


Lea y analice el siguiente documento, no olvide realizar el análisis de acuerdo a los 7 temas vistos en clase.


"lo verdaderamente humano como criterio universal: ¿Por qué no ha de ser posible, partiendo de la humanidad común a todos los hombres, formular un criterio ecuménico fundamental, un verdadero criterio ético general, apoyado en lo humano, en lo verdaderamente humano, es decir, en la dignidad del hombre con sus consecuentes valores esenciales? La cuestión decisiva planteada por una criteriología ética prodría ser ésta: ¿qué es bueno para el hombre? Evidentemente, lo que le ayuda a ser verdaderamente hombre...


El criterio ético fundamental sería que el hombre no puede ser inhumano, puramente instintivo o "animal", sino que ha de vivir de una forma humana, verdaderamente humana, humanamente racional. Moralmente bueno sería, pues lo que, tanto en su dimensión individual como social, permite y posibilita a largo plazo una vida auténticamente humana; lo que posibilita un desarrollo óptimo del hombre en todos sus aspectos (incluidas sus referencias a la sociedad y a la naturaleza)".

Hans Küng

viernes, 29 de mayo de 2009

TEMA 7: LA CREACIÓN DE UNA CULTURA ÉTICA CRÍTICA.


La cultura necesita de la ética, así como ésta necesita a la cultura. La cultura precisa de la ética como instancia de humanización del sentido, a su vez ésta requiere de la cultura como momento de expresión colectiva de humanización. Según afirma T Mifsud, (Mifsud,s.f,p.168) la ética tiene hoy una doble misión respecto a la cultura: la primera es desenmascarar las significaciones deshumanizante; es la instancia crítica de la ética que evita la reproducción de estructuras alienantes disfrazadas bajo rótulos con eufemismo como “el progreso” o “la moda”. A través de la crítica, la ética también orienta para “distinguir lo válido de lo vigente, lo correcto de lo aceptado, se supera así el dogmatismo de los hechos” (Campos, 1992, p.180) que trata con criterios estadísticos las actuaciones y los acontecimientos humanos. Los datos estadísticos-cuantitativos se deben usar como instrumentos y actuaciones de los seres humanos.

La segunda misión de la ética es fortalecer el sentido humano de la “cultura que debe estar subordinada a la perfección integral de la persona, al bien de la comunidad y de la sociedad humana entera”. (Concilio Vaticano II, B.A.C. Madrid, 1968, No. 59) Como se ve, en el trasfondo de lo dicho, está el hombre como criterio orientador de la ética y como objetivo terminal de la misma. El criterio ético fundamental es el hombre como fin y no como medio, el hombre como sujeto y no como objeto. La cultura interpelada críticamente por la ética debe impregnar toda la cultura dándole su orientación humanizadota. La cultura de hoy debe hacer del sentido crítico de la ética una “institución social”, dándole un carácter de “asunto público de primer orden”,(Küng,1990, p.50) de este modo, se crea una cultura ética crítica, pero para llegar a esto se debe evitar dos extremos que desvirtúan el sentido de la ética: el primero es una ética de intención. Esta ética guiada por principios abstractos es infecunda para transformar la realidad social. El segundo extremo es una ético funcional basada en el principio maquiavélico de que el fin justifica los medios y operacionalizada por la sola ingeniería social. Esta ética busca sólo el éxito inmediato, algo que mostrar a cualquier costo, aún a costo humano. No es que se niegue el mostrar resultados ni que se rechace la ingeniería social como instrumento práctico. Habrá que preguntarse qué resultados son los verdaderamente éticos y cómo se consigue. Lo negativo de la ética funcional es la consecución de fines loables, bien planificados y necesarios pero valorados como absolutos, pues se pasa por encima de las personas; además descuida la moralidad de los medios y rechaza el carácter ético de los problemas; busca sólo resultados con carácter pragmático y de eficiencia.

La verdadera ética “debe ser entendida como un producto de la libertad humana, cuyo fin principal no es otro que seguir incrementando y haciendo más extensa esa misma liberta” (Durán, 1991, p.76). Es decir, una ética crítica que desde la cultura propicia una sociedad que posibilita el desarrollo de la libertad en todos los órdenes. El fin de la ética es ampliar la autonomía de los hombres y liberarlos de ideologías y sistemas sociales que ahogan su libertad.

El profesional es constructor de cultura humana no sólo porque promueva y financie ciertas expresiones de la cultura, sino porque él debe, con su capacidad ética-crítica desenmascarar y denunciar aspectos no humanos de la cultura.

domingo, 24 de mayo de 2009

TEMA 6: APORTES DE LA ÉTICA A LA CONVIVENCIA SOCIAL.

APORTES DE LA ÉTICA A LA CONVIVENCIA SOCIAL

La ética aporta desde los valores universales propios de sociedades pluralistas, como son: el respeto por la dignidad e igualdad de las personas, la justicia social, la capacidad de dialogar, la libertad y la autonomía, la tolerancia y la solidaridad. Pero estos valores son abstractos y deben concretarse para posibilitar al os ciudadanos una calidad de vida compatible con su dignidad de seres humanos. No se puede hablar de paz y reconciliación sino hay justicia social, no se valora la dignidad e igualdad de las personas cuando hay indigentes y desplazados, no se puede hablar de tolerancia cuando hay discriminaciones de todo tipo; se caería en un cinismo moral al predicar estos valores sin cambiar las estructuras sociales. El proyecto social debe cambiar las mentes y las actitudes egoístas e intolerantes y las estructuras de injusticia.

El aporte de la ética se concreta en:

a.       La elaboración de una moral de mínimos propia de sociedades pluralistas, moral que reconstruya el tejido social. La sociedad tiene su ordenamiento jurídico, pero no se consigue la convivencia sin las actitudes éticas de los ciudadanos que por convencimiento y no por represión, llegan a la práctica de dichas leyes. De poco sirve el costo económico de vigilancia, de jueces y de cárceles para hacer cumplir las leyes; se requiere la formación en valores éticos y es indispensable el sentido moral de la conciencia para solucionar los problemas sociales.

b.      Una permanente crítica a las sociedades que absolutizan las leyes del mercado sobre la regulación de las relaciones sociales y que, bajo discursos de una democracia formal, quitan las libertades. La ética tiene una función crítica de todo aquello que deshumaniza al ser humano, a través de los siguientes puntos específicos.

·         Hoy la ética debe impregnar el ámbito económico para que el lucro no sea un fin sino un medio y la economía, como ciencia social, realice su función humanizadora.

·         Hoy se valora en la empresa el talento humano porque se vio su aporte a la rentabilidad, pero la ética crítica la instrumentalización del hombre cualquiera sea la finalidad que se busque. Por otra parte, en las empresas no se debe usar la ética como “imagen moral” para lograr un valor agregado (prestigio social) sino que la ética debe estar en el corazón de la empresa para buscar una calidad total de vida.

·         La tecnología y la ciencia no son moralmente neutras, siempre están impregnadas de valoraciones, por consiguiente, se debe tomar conciencia de la responsabilidad ética de los científicos y tecnólogos.

·         Las situaciones de corrupción administrativa en muchos países han tocado fondo, por tanto, se debe buscar una tabla de salvación en la ética política.

·         Hoy se sabe muy bien que no se puede salvar el ecosistema sin un cambio en la cosmovisión de la relación hombre-naturaleza. En esto la Ética Ecológica es una guía para ser responsables de la biósfera.

Por otra parte, se debe advertir un peligro: generalmente la ética teórica parte, influenciada por un racionalismo abstracto, de unas valoraciones preexistentes a la cultura concreta de una sociedad y el peligro está en querer, desde esa axiología abstracta, normatizar las costumbres culturales de ese grupo social. Los pasos para evitar esta desviación son: primero, hacer una valoración histórico-hermenéutica que dé la capacidad para comprender desde dentro esa sociedad. Segundo, hacer una tarea crítica que haga ver lo positivo y negativo de esas costumbres, teniendo como punto de referencia lo humano, en concreto los Derechos Humanos. En un tercer momento se propone una acción participativa de reconstrucción de las relaciones humanas.

Como conclusión, la ética, como constructora de morales más humanas, comienza su reflexión crítica desde lo concreto de las costumbres (moral vivida) y normas (moral formulada) de una sociedad y las trasciende a partir de una visión integral del hombre que exige su realización como persona en relaciones sociales  humanizantes. Cada individuo, cada grupo de hombres y mujeres socializados en una determinada moral debe, mediante la reflexión crítica de la ética, construir una cultura moral, es decir, debe darle nuevo significado a esa moral que recibió: debe desenmascarar las falsas morales que deshumanizan y fortalecer o construir morales liberadoras que den significado humano a la realidad social. De este modo, se va creando no una ética crítica, sino una cultura ética crítica que posibilita una gestión continua de autocrítica y auto-educación.

viernes, 15 de mayo de 2009

TEMA 5: PROYECTO ÉTICO SOCIAL

TEMA DE LA SEMANA DEL 18 AL 22 CON 1104 Y 1103

El proyecto Ético Social

La otra vertiente de la ética, como tarea a realizar, es la reflexión sobre las relaciones interpersonales para construir una convivencia social y verdaderamente democrática. Este tema es hoy objeto de muchas reflexiones y se enfoca desde diversos ángulos.

El sentido de la vida social.

Cuando se habla del proyecto personal nace la pregunta por el sentido de la propia vida social. Al reflexionar sobre el proyecto social vale preguntarse sobre el sentido de la vida social. El ser Humano es “un animal político”, es decir, un ser social. Pero ¿Qué fin tiene vivir en sociedad? ¿Es para competir y luchar unos a otros, donde la victoria es del mas fuerte? En el concepto que se tiene del hombre ¿prima un darwinismo social donde la supervivencia es propia de la raza mas fuerte? ¿O se piensan las relaciones interpersonales con la concepción hobbesiana de que “el hombre es lobo para el hombre”? La idea de hombre respecto a la vida en sociedad se centra en 2 puntos:

Primero: El hombre es un animal social por herencia biológica de sus antepasados, pues el animal inferior también es social y hay animales que tienen organizaciones sociales muy avanzadas. Pero al ser humano, que es social por naturaleza, no le fue dada la convivencialidad como le fue dada sociabilidad; la primera debe ser construida, el hombre debe aprender a convivir a partir de la sociabilidad.

Segundo: Para construir la convivencia no se debe pensar las relaciones interpersonales como competencia destructora de los otros por medio del poder de dominación, sino en como enfocar todas las energías hacea un proyecto común. Aquí prima el concepto de cooperación entre todos, opuesto al concepto de competencia individualista, por consiguiente, se busca una sinergia que unifique fuerzas para un fin común. En la construcción de la convivencia no hay vencedores ni vencidos, sino que todos ganan.

La situación

Una vez aclarado el sentido de la vida social, se analizara la situación en que la sociedad se encuentra. Aquí se ve como la moral religiosa, al unir la sociedad a través de unas formas, construyó un tipo de convivencia. Ante la pérdida de fuerza de dicha moral que aglutinaba el tejido social, se produjo lo que suele llamar, un vació ético(9) o también un pluralismo moral social. Esta situación nace en nuestra sociedad por el proceso de secularización que restó influencia a la moral católica y por el auge de diversas religiones y sectas en nuestro medio. Así mismo, esta situación se debe también, a la evolución que deja atrás una sociedad cerrada y unificada y construye sociedades pluralistas, tolerantes y permisivas. Otra característica de esta nueva sociedad es la apertura al mundo por medio de la informática y construcción de una economía de mercado global. Se deja atrás una sociedad encerrada en el provincialismo y enclaustrada en una economía tipo feudal. Hoy la economía busca la eficiencia y la rentabilidad para conseguir poder económico o político en un mundo de competitividad relacionando el primero con la libre empresa y el segundo con una democracia formal. Esta situación, al valorar casi exclusivamente la eficacia y la rentabilidad, descuidó el aprecio por las relaciones interpersonales, razón por la que se hace necesaria la reconstrucción de la convivencia en una orientación hacea la vida ciudadana y es aquí donde la ética debe hacer su trabajo humanizador. Esta forma un sujeto ético que tiene sentido de pertenencia a la sociedad en la que vive y es participante activo dentro de ella, es decir, es actor social al construir la sociedad.
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(9) Vacío ético, no vacío moral, en cuanto que ante unos cambios sociales y morales no se reflexiona sobre ellos para orientarlos y proponer nuevas valoraciones.

domingo, 3 de mayo de 2009

TEMA 4: EL PROYECTO ÉTICO

La conclusión del subtítulo anterior presenta una nueva perspectiva de la moral, esto es, la posibilidad de autonomía moral o auto moral, una moral consciente y autónoma. El hombre así arrojado ("yectado") a un determinado mundo moral, tiene la capacidad y en cierto modo el deber de hacer su propio proyecto ético personal y social dándole sentido a la moral heredada y a las morales sociales.

El proyecto ético, como proyecto que busca humanizar la vida de los hombres, tiene dos vertientes: la vertiente individual (proyecto personal) que pregunta por lo bueno, por la vida buena y, la vertiente social (proyecto social) que se interroga por lo justo, por las reglas y principios que guían la convivencia humana. Estas dos vertientes están íntimamente relacionadas.

  • EL PROYECTO ÉTICO PERSONAL.
La vida nos fue dada, la existencia la construimos nosotros mismos. La existencia la vamos haciendo con nuestras decisiones y acciones; J. P. Sartre dijo: "yo soy lo que me voy haciendo". Esto es lo fascinante de la vida. Ella nos sorprende cada día con algo nuevo que debemos afrontar. Pero no podemos ir a la deriva, sin rumbo, es necesario ponerle una dirección a la existencia. Esta dirección la descubrimos con el proyecto personal de vida que nos debe orientar hacia la felicidad, es decir, hacia una calidad de vida humana. Este proyecto se enfoca desde la búsqueda del sentido de la existencia. Se hace aquí la pregunta por el sentido, pregunta que es propia y exclusiva del ser humano: ¿Cuál es el sentido de mi vida?, ¿cuál es la razón de mi existencia?, ¿por qué vivo? Estas preguntas se conectan con Víctor Frankl, quien propone la búsqueda de la propia existencia que da orientación y sobre la que pivotea toda la acción del hombre. El sentido tiene una connotación moral, al respecto dice victor Frankl: "el bien y el mal no se definirán ya como algo que debemos o no debemos hacer, sino que nos parecerá bueno lo que ayude a la realización del sentido reclamado y exigido por una existencia, y malo lo que estorbe dicha realización". (Frankl, 1986, p.100 y 101) De este modo, el sentido de la vida está íntimamente incrustado en la ética, pues orienta hacia lo bueno. La ética tiene, en el proyecto personal, una orientación auto referencial (Habermas, 1990) donde el individuo, al descubrir el sentido de su existencia, hace su propio proyecto de vida para realizarse. Esto implica en un primer momento la apropiación de la vida, es decir, conocerse y aceptarse a sí mismo, apropiación que requiere de una descripción y comprensión del pasado y una autocrítica del mismo para luego proyectarse al futuro. Habermas ilustra este concepto con la figura mitológica de la cabeza de Jano, dios romano que tenía dos rostros: uno que miraba hacia atrás y otro hacia delante. Al hacer esta auto-comprensión hermenéutica se tiene en cuenta el componente histórico vital, las tradiciones y el contexto del proceso formativo para apropiarse y aceptar el pasado; y a partir de allí se orienta el componente normativo del yo ideal, es decir, lo que se quiere ser. El proceso se inicia con la auto-apropiación de la existencia vivida (lo que se es) para llegar a un auto compromiso (lo que se quiere ser), de este modo, la persona se encamina hacia la auto-realización del yo ideal. Hay que tener en cuenta que el prefijo auto no tiene toda la fuerza del significado propio, porque nadie realiza este proyecto al margen de las otras personas.



domingo, 26 de abril de 2009

TEMA: CLASE No. 3

El hombre “arrojado” a un mundo moralizado.

 Ontogénesis moral.

 Cada hombre al nacer, con su herencia genética y su estructura moral que posibilitan el desarrollo de ésta, es “arrojado” a un mundo con costumbres morales (moral vivida) y con normas morales (moral formulada) que él asimila. De modo parecido a lo que ocurre con el lenguaje (nacemos con la capacidad del habla y aprendemos el idioma materno) el hombre nace con la capacidad moral y asimila las morales del mundo moral preexistente; la conciencia moral se forma en las morales de la sociedad que le dan un contenido moral específico.

 El ser humano no es individualmente responsable de los contenidos morales: valores, normas, principios y costumbres de la sociedad en que ha nacido; no tiene la posibilidad de elección de una determinada moral al nacer. Por consiguiente, se zambulle vitalmente en valoraciones y normatividades que orientan sus conductas. En el primer momento de su desarrollo moral es producto de la naturaleza (lo heredado) y de la cultura (lo aprendido). Es así como el comportamiento moral surge de la interacción entre lo innato heredado y lo cultural aprendido. Hasta este momento se tiene una moral heterónoma. Pero como el hombre es inteligente y libre se pregunta: ¿Por qué debo cumplir las normas de la sociedad) ¿Me llevarán a una vida feliz? Estas preguntas lo hacen reflexionar críticamente sobre los contenidos morales recibidos, pues hace juicios de valor al deliberar y preferir determinadas conductas morales y al buscar su propia orientación en la vida. De este modo, se progresa hacia una moral autónoma, o sea, hacia la ética que es moral pensada; se realiza un progreso moral que da identidad y autonomía ética al hombre y, por consiguiente, responsabilidades. En conclusión, se va haciendo sujeto ético al pasar de a moral heterónoma a la ética autónoma.

 Es así como se conjugan e interrelacionan en cada ser humano, en cuanto a la moral, la pertenencia al a especie, la socialización del individuo y la autonomía personal, en un progreso moral que va de la amoralidad del recién nacido, pasa por la moral heterónoma de las culturas y termina en la autonomía de la reflexión ética.

viernes, 10 de abril de 2009

AYUDA PARA ELABORAR TU TRABAJO:

Leer el documento. Numerar las líneas de 5 en 5. Subrayar las ideas principales y las expresiones más significativas. Buscar el significado de elementos clave para el análisis y que necesitan explicación: alusiones, términos específicos, fechas, lugares, hechos, nombres propios.

domingo, 29 de marzo de 2009

TEMAS: 1 Y 2

TEMA 1: HOMBRE, CULTURA Y ÉTICA

“La vida del hombre no puede ser vivida, repitiendo patrones
De su especie; es él mismo – cada uno – quien debe vivir”
E. Fromm.

No se puede comenza a hablar de étia sin tener en cuenta al hombre como sujeto y objeto de la misma y a la cultura como producto y causa de hombres concretos que con la reflexión ética tratan de enfrentar la vida proyectándose hacia el futuro.

Filogénesis de la dimensión moral.

El hombre es genéticamente moral.

Es sabido que el hombre es producto de un proceso biocósmico de millones de años. En un momento de esta evolución aparee el homo sapiens. El carácter más original y propio de éste es el surgimiento de la noósfera (del giego vooς que significa inteligencia), es decir, comienza a existir las ideas: el hombre tiene ideas. Aparecen en la evolución unas nuevas características, las cuales son, entre otras, la moral (la pregunta por el bien y por el mal), el lenguaje (manifestación de ideas y raciocinio), el sentido (la pregunta de por qué hacer algo), el valorar (la facultad estimativa) y la libertad (la capacidad de elegir). “Al igual que la capacidad lingüística, la capacidad ética está inscripta en el genotipo humano, aunque sólo como posibilidad. El hombre ha sido dotado no de una moral o de unos valores, sino de la facultad de adquirirlos. Los valores del hombre son producto de su cultura y no de su genotipo. Lo que es hereditario es el poder, la capacidad para la ètica” (Hottois, 1994, p. 131 y 165) El hombre nace sin hablar pero con la capacidad del lenguaje, luego aprende a hablar un determinado idioma. Algo similar sucede con la moral, él nace amoral pero con la capacidad de ser moral, esta capacidad se desarrolla en sus relaciones sociales. Así en la noósfera, que es la era de las ideas, comienza a existir un animal moral: el hombre. Se puede decir que hay una integración y una interrelación entre lo sensorio-emocional (biología del instinto) herencia del animal inferior y e mundo del espíritu (inteligencia racional). En otras palabras, esto es lo que se llama “la inteligencia sensiente” de Zubiri. Esta integraron entre lo sensorio-emocional y la inteligencia racional se hace posible por la nueva anatomía y fisiología del neocortex del homo sapiens. El neocortex humano de la posibilidad de reflexionar, de decir sí o no a la vida, de justificar sus acciones. Por el contrario, el cerebro animal está organizado para mantener instintivamente la vida. El animal humano tiene la posibilidad de ser ético o no, de ser moral o inmoral pues es “conocedor del bien y del mal”.

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CLASE No. 2

- El hombre tiene una estructura moral.


Zubiri analiza comparativamente el comportamiento del animal inferior y del animal humano y llega a la conclusión de que los hombres tienen una estructura moral, sus acciones puede ser morales o inmorales, porque el hombre, a diferencia del animal inferior, debe justificar su respuesta al medio. Las respuestas del animal inferior están ajustadas al medio y no justificadas como las del hombre, están determinadas por su código genético y sus conductas aprendidas. La justificación nace de la estructura mental del humano; las acciones para que sean verdaderamente humanas deben tener justificación. El hombre debe dar respuestas conscientes haciendo el ajuste a la situación que se le presenta, mientras que al animal le es dado este ajuste por instinto. Ejemplo: cuando el animal tiene hambre y tiene comida, no puede no comer, de este modo, se ajusta al medo para su supervivencia. En cambio el hombre, al tener hambre y comida, debe decidir si come o no; puede que no coma para hacer una huelga de hambre; es así como justifica su no comer por una razón. en este caso juzga que es más valioso hacer la huelga de hambre que satisfacer su necesidad biológica.


- Lo complejo de la moral.


La capacidad moral, heredada y estructural, se manifiesta en diversos tipos de morales que cambian históricamente. El ser humano produce contenidos morales adecuados a la cultura en que vive, lo que hace que haya diversidad de morales que le permitan organizar su vida y su mundo y tener costumbres y normas morales distintas a lo largo de la historia. Lo bueno y lo malo van adquiriendo diversos matices y aún facetas contradictorias en la diversas culturas.(2) De este modo, la moral va fluyendo de la estructura innata a las diversas organizaciones de valores, normas y principios orales, de la capacidad heredada a las cambiantes expresiones morales de las culturas. se ve que hay una capacidad moral en toda la especie humana, es decir, hay unidad en la especie, pero esa unidad se manifiesta de diversos modos en las culturas. "Es la unidad humana lo que lleva en sí los principios de sus múltiples diversidades". (Morín, 1992, p.52) Se puede decir que es la unidad de la moral como capacidad heredada y estructural lo que posibilita las diversas morales.


Por otra parte, la naturaleza, originada desde el cosmos, produce al hombre. En un primer momento lo domina; luego, con la tecnociencia, el hombre somete a la naturaleza. Así se manifiesta lo complejo de una relación de autonomía-dependencia (antinomia) entre el hombre y la naturaleza, problema ecológico actual que la ética deberá afrontar.


La unidad originaria de la moral, como capacidad heredada y estructural, es lo que posibilita las diversas manifestaciones morales. De esta manera, en la filogénesis de la moral aparece lo complejo: la unidad yla diversidad, la autonomía-dependencia en una red de relaciones que se retroalimentan. En el análisis de la filogénesis de la moral se ve el surgimiento de lo complejo de la misma, ya que hay una interrelación y retroacción (retroalimentación) entre lo instintivo - lo emocional - lo racional, entre la unidad y la diversidad, entre el hombre - la naturaleza - y el cosmos. Esta diversidad de morales que surgen casi espontáneamente requiere de la reflexión ética (filosofía moral) para volver nuevamente a una unidad global, a una ética global.


La ética como reflexión sobre las morales busca nuevamente la unidad en valores y en formulaciones universales como los Derechos Humanos, así se tiene nuevamente una interacción-retroacción:



(1) Se usa el término "hombre", para hacer referencia a todo ser humano: mujeres y hombres.

(2) Con esto no se quiere afirmar un relativismo moral, sino hacer ver que la predisposición moral se manifiesta de diversos modos.

Tomado de: El crecimento ético, Proces de madurez ético. Jorge Pautassi Grosso. Unisalle.

ÉTICA Y VALORES ISB

BIENVENIDOS...
ESTUDIANTES DE LA PROMOCIÓN 2009.

Éste recurso permitirá adelantar nuestro proceso de aprendizaje a través de la lectura y la investigación. De igual modo, empezamos el trabajo de ahorro de materiales policopiados, pues contibuirémos con la conservación y cuidado del medio ambiente.

Fraternalmente,

Hno. Carlos Alberto rodas Londoño.
Profesor de ética y valores ISB 11°